Guerreros de Drones: El Arte de la Vigilancia y la Resistencia en Standing Rock

Este es el segundo texto de una serie sobre tierras y aguas indígenas en las Américas, inspirada en parte en el taller territorial Changing Landscapes of Indigeneity, organizado en 2019 por el Center for Culture, History, and Environment de Wisconsin. La serie reúne trabajos que abordan los movimientos indígenas por la soberanía y la autodeterminación, así como cuestiones de justicia ambiental y social.

Este ensayo fue traducido al español por Cindia Arango López.

Original text in English.

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Conducir hasta el Campamento Oceti Sakowin, justo al norte de Cannonball en Dakota del Norte, fue impresionante. Quince minutos al sur de un control de carretera de estilo militar atendido por la Guardia Nacional, los autos se desviaron (bifurcaron) de la carretera principal hacia un camino de tierra compacta, alineado con las banderas de cietos de naciones tribales que se unieron (solidarizaron) con la tribu Sioux de Standing Rock contra El Oleoducto Dakota Acces. Fuera del camino principal del campamento, hasta donde se podía observar, habían unas tiendas de campaña, tipis y gente. El resultado fue una pequeña ciudad en las llanuras, con miles de protectores, nativos y no nativos, que se unieron para apoyar a Standing Rock y proteger el agua y los lugares sagrados. Por encima de estos campamentos, había un ruido casi constante: aviones sin marcar que volaban de manera circular, helicópteros de la policía y otras señales de vigilancia por parte del condado de Morton y el gobierno federal. Pero también había un pequeño zumbido que llegó a asociarse con la resistencia: el zumbido de los drones fotográficos. Estos drones surgieron del lado de los protectores y produjeron imágenes increíbles del movimiento que se compartieron ampliamente en las redes sociales para actualizar, resistir y alentar a otros a unirse a la lucha.

Desde abril de 2016 hasta febrero de 2017, miles de indígenas y no indígenas, conocidos como Protectores del Agua, establecieron su hogar en las llanuras de Dakota del Norte, oponiéndose al proyecto del Oleoducto Dakota Acces (DAPL). Sabían que el oleoducto transporía más de 500.000 barriles de petrçoleo bajo el lago Oahe, la única fuente de agua potable para la Nación Sioux de Standing Rock y millones de personas río abajo. Su construcción amenazaba los sitios culturales y sagrados de los Lakota, así como la soberanía de Standing Rock como una nación indígena.

Mientras los Protectores del Agua se enfrentaban a la policía militarizada, lo retenes de la Guardia Nacional y la intensa vigilancia de las fuerzas locales, estatales y federales, un grupo de operadores de drones fotográficos surgió entre sus filas. Estos Guerreros de Drones utilizaron la tecnología para documental la fuerza militarizada y la brutalidad policial que enfrentaban los Protectores del Agua. Al enviar sus drones por encima de las barricadas, iluminaron espacios ocultos al público, desenmascararon la fuerza y mostraron al mundo la belleza del paisaje amenazado por la construcción del oleoducto y la posible contaminación.

Estas imágenes motivaron a los Protectores del Agua a unirse al movimiento en persona, mediante donaciones o difundiendo información en Facebook y con hashtags como #NoDAPL. Podemos ver el uso de drones por parte de los Guerreros de los Drones como una indigenización de la tecnología de vigilancia militar y corporativa neocolonial. Sin embargo, también vemos en estas imágenes formas de protesta estéticas en las que la belleza del agua, la tierra y el propio movimientos se exhiben en toda su extensión.

Los Drones Como Agentes Aéreos de Resistencia

Los Guerreros de Drones utilizaron drones para documentar violaciones de derechos humanos y también constitucionales. Pero los drones también resultaron fundamentales para proporcionar una contranarrativa a las historias engañosas contadas por Energy Transfer Partners y sus aliados políticos. Si bien los Guerreros de Drones no impidieron que la policía usara tácticas violentas de control y represión, los videos de los drones influyeron en la historia que se contaba y quien la contaban. Como se muestra en la fotografía de arriba, la policía derribó sus drones rutinariamente. Sin embargo, los Guerreros de Drones continuaron recibiendo nuevos drones financiados por personas que donaban en línea. El bajo costo de los drones comerciales y la capacidad de las redes sociales para conectar a una multitud de simpatizantes permitieron a los Protectores de Agua participar en este tipo de vigilancia inversa, algo que habría sido imposible en el pasado. Al participar en una resistencia tecnológicamente sofisticada, los Guerreros de Drones disiparon los mitos racistas que consideraban a los pueblos indígenas tecnológicamente “atrasados”. En cambio, brindaron un ejemplo positivo de activismo para la juventud indígena.

¿Quiénes Son los Guerreros de Drones?

Los Guerreros de Drones incluían a muchas personas, desde simpatizantes que llegaron a Standing Rock por unos días hasta quienes se quedaron hasta que la policía los desalojó de los campamentos. Los Guerreros de Drones se enfrentaron a una oposición constante a sus “Acciones Directas No Violentas con Drones” en el aire. Las acciones policiales contra los Guerreros de Drones consistieron en disparos de balas e interruptores de señal dirigidos a los drones, así como interferencias en tierra, incluyendo acoso policial, zonas de exclusión aérea, arrestos y detenciones de los pilotos.

Dos pilotos, Myron Dewey, y Sean Turgent, enfrentaron múltiples cargos por su trabajo con drones, desde delitos menores hasta delitos graves, y la policía les confiscó sus drones. No hay registro de cuántos operadores de drones fotográficos pasaron los campamentos de Standing Rock, pero su presencia fue constante (consistente). Aquí honramos a algunos de los Guerreros de los Drones que dedicaron su tiempo, energía y dedicación a este movimiento:

Myron Dewey
Paiute, Shoshone
Propietario de Digital Smoke Signals , Entrenador de Drones

Sean Turgent , músico
lakota y piloto de drones

Dean Dedman Jr.
Standing Rock Lakota, Navajo
Propietario de Dr0ne2BWild Photography , Piloto de drones

Brooke Johnson , periodista comunitaria de Waukau
Menominee , fundadora de Indigenous Women’s Media , piloto de drones

Además de estos, docenas de pilotos de drones nativos y no nativos anónimos llegaron a Dakota del Norte para apoyar  y ayudar a los Protectores, incluida ayuda de lugares inesperados, como ex pilotos de drones militares dispuestos a usar sus habilidades con fines no violentos.

Paisaje

Aunque las imágenes de violencia policial recibieron la mayor atención de los medios de comunicación, los Guerreros de Drones también transmitieron videos y publicaron fotos de tierras Lakota y del río Misuri en riesgo por las operaciones destructivas del oleoducto. Las imágenes de los drones exhibieron una estética espiritual y ecológica al proporcionar una vista de las tierras ancestrales Lakota, manadas de bisontes pastando en la pradera y las conexiones de las vías fluviales. La perspectiva aérea de los drones ofrece al espectador la posibilidad de ver la interconexión de este ecosistema y las cualidades vitales del agua en acción, moviéndose a través de las plantas y los animales, sustentando la vida y los modos de vida Lakota.

El río Mini Sose, o Misuri, ha sustentado al pueblo Lakota durante generaciones. Grabados en el paisaje, vemos los cauces actuales y pasados (anteriores) del río, lo que indica que se mueve solo y sigue su propio curso. La frase central del movimiento “El Agua es Vida”, Mni Wiconi, o “El Agua es Vida”, se centra en la comprensión Lakota del agua como un pariente vivo que debe protegerse y permitir su libre circulación.

Los Protectores del Agua ocuparon cuatro campamentos hasta bien entrado el invierno. En el centro de esta imagen, vemos el campamento principal de Oceti Sakowin, establecido como campamento de desbordamiento tras la necesidad de más espacio del que podía proporcionar el original, el Campamento Piedra Sagrada, de menor tamaño. Abajo a la izquierda, vemos el Puente Backwater , donde la noche del 20 de noviembre de 2016, la policía disparó cañones de agua, gases lacrimógenos, balas de goma y granadas de conmoción contra los Protectores en medio de temperaturas bajo cero. El sol poniente en el horizonte ilumina la escena. En febrero de 2017, la policía desalojó por la fuerza a los Protectores de sus campamentos.

La Isla Tortuga es un accidente geográfico ubicado en la confluencia de los ríos Misuri y Cannonball, y fue escenario de varios enfrentamientos con la policía. Es conocida por ser tierra sagrada para el pueblo Lakota, y varios ancianos pidieron a los protectores que se mantuvieran alejados de la isla por respeto. En esta imagen, vemos a agentes de policía del condado de Morton de pie sobre la isla sagrada, en clara falta de respeto a las creencias Lakota, vigilando a los Protectores que se encontraban abajo. La posición de la policía sobre los Protectores refleja el desequilibrio de poder inherente al movimiento “El Agua es Vida”, poniendo claramente de relieve la cara moderna del colonialismo.

Las imágenes tomadas con un dron por Myron Dewey muestran a la policía de pie sobre túmulos funerarios sagrados:

Vigilancia

La vigilancia fue constante durante el movimiento El Agua es Vida. La policía del condado de Morton y una empresa privada llamada Tiger Swan realizaron una sofisticada vigilancia de los Protectores del Agua. Según documentos filtrados publicados por The Intercept , Tiger Swan se coordinó con la policía en la vigilancia aérea, las escuchas telefónicas, la infiltración en los campamentos y los círculos de activistas, así como en el rastreo de las cuentas de redes sociales de los Protectores.

Sin embargo, las fotografías y videos de los Guerreros de Drones ofrecieron a los Protectores la oportunidad de vigilar a la policía, documentando casos de violencia policial y operaciones de oleoductos ecológicamente destructivas. De esta manera, los Guerreros de Drones sometieron a la policía y a los trabajadores del oleoducto al escrutinio público, a la vez que contraatacaban el dominio de la vigilancia ejercida por actores estatales y corporativos.

Energy Transfer Partners fortifió la plataforma de perforación, donde instaló una perforadora horizontal para perforar bajo el lago Oahe [lago en disputa], construyendo muros de hormigón con alambre de púas para ocultar sus movimientos y la construcción. Los drones permitieron a los protectores del agua observar sus acciones y exponerlos cuando la empresa comenzó a incumplir la solicitud del Cuerpo de Ingenieros del Ejército de detener la construcción a la espera de una revisión ambiental adicional.

Después de un enfrentamiento que dejó vehículos incendiados en la carretera 1806, la policía del Condado de Morton bloqueó completamente la carretera para impedir que los Protectores del Agua realizaran más acciones en las obras. La barricada, que había estado parcialmente instalada desde el verano, también sirvió como embargo económico para la comunidad de Standing Rock. Los conductores que anteriormente habían atravesado la reserva para comprar o visitar el casino tribal fueron desviados por la policía.

El bloqueo de la Carretera 1806 hizo visibles las fronteras ideológicas que se habían trazado. La presencia altamente militarizada, la complicidad entre una industria extractiva y el gobierno estatal, y la restricción del movimiento indígena cristalizaron la realidad de que la colonización no es solo histórica, sino que está en constante evolución.

Las imágenes del dron de Myron Dewey muestran el trabajo de DAPL en el oleoducto durante la noche:

Resistencia

Los Protectores del Agua se resistieron a la construcción del oleoducto Dakota Access (DAPL) mediante ceremonias y acciones directas no violentas. Pero la resistencia se extendió más allá de los bloqueos físicos e incluyó demandas, acciones en redes sociales y campañas de desinversión [desinterés para financiar] dirigidas a los bancos y otras empresas asociadas con Energy Transfer Partners.

Mientras tanto, los drones resultaron fundamentales [cruciales] para proporcionar evidencia fotográfica y en video de la violencia policial y la degradación ambiental. La resistencia estética se convirtió en un elemento central de la oposición al DAPL, mientras que artistas indígenas plasmaron el movimiento en impactantes fotografías, pinturas y canciones. Los artistas también utilizaron materiales como el alambre de púas del frente para crear objetos como atrapasueños, transformando e indigenizando elementos de opresión en arte.

En la gélida noche del 20 de noviembre de 2016, un altercado en la barricada del Puente Backwater, en la Carretera 1806, resultó en que la policía disparara cañones de agua, gases lacrimógenos, balas de goma y granadas de conmoción contra los Protectores del Agua a temperaturas bajo cero, hiriendo a cientos de personas. Tomada durante la retirada de un bombardeo de gases lacrimógenos, esta foto captura tanto la angustia del momento como la firmeza de los Protectores ante una fuerza opresiva [violenta]. Las siluetas gesticulan la necesidad de anonimato, mientras que el Protector, con los brazos en alto, señala el optimismo de una causa justa.

Las imágenes del dron de Myron Dewey muestran el Campamento de Protectores del Agua en 2016:

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Sobre Guerreros de Drones: Queremos agradecer a todas las personas que hicieron posible esta exposición. Gracias a todos los Protectores del Agua que se sacrificaron y pusieron sus cuerpos en la línea para asegurar un futuro equitativo, justo y sostenible. Gracias a los Guerreros de Drones por indigenizar la tecnología de los drones y utilizar las redes sociales como una herramienta para el bien. Sin sus métodos innovadores de activismo y ceremonia, el movimiento El Agua es Vida no habría alcanzado estos niveles de conciencia y fuerza, y estas imágenes del movimiento y de las tierras y aguas lakota no habrían llegado a las miles de personas que las vieron en todo el mundo. Agradecemos a Myron Dewey y a Digital Smoke Signals, a Dean Dedmen Jr. y a Elizabeth Hoover por permitirnos compartir su valioso trabajo; a Jennifer Weston por su apoyo y orientación; y a todas las personas que nos recibieron, enseñaron y guiaron durante nuestras visitas a Standing Rock a lo largo del movimiento. Estas fotografías y videos se presentaron por primera vez en el Museo Haffenreffer de la Universidad de Brown, junto con objetos y obras de arte recolectados en los campamentos Oceti Sakowin. Agradecemos al personal del museo —Robert Preucel, Kevin Smith, Rip Gerry, Caleb Churchill, Dawn Kimbrel, Leah Burgin y Emily Jackson— por brindarnos la oportunidad de crear este espacio y por su trabajo incansable para hacer posible la exposición original. Gracias. Wado. Pilamaya.

Imagen destacada: Enfrentamiento con la policía en Turtle Island. Fotografía cortesía de Myron Dewey, 2017.

Adrienne Keene es ciudadana de la Nación Cherokee y profesora asistente de Estudios Americanos y Estudios Étnicos en la Universidad de Brown. Sus intereses de investigación incluyen las experiencias de estudiantes indígenas en la educación superior, las representaciones de los pueblos indígenas en los medios y la cultura popular, la apropiación cultural, y las formas en que las personas indígenas utilizan los medios sociales y digitales para crear nuevos caminos y futuros. Sitio web. X. Contacto.

Gregory Hitch es historiador ambiental y candidato a doctorado en Estudios Americanos en la Universidad de Brown. Su trabajo se sitúa en la intersección de los Estudios Indígenas, la Justicia Ambiental Crítica y los Estudios de Ciencia y Tecnología. Su disertación, titulada provisionalmente «Los guardianes del bosque: una historia ambiental de la Nación Menominee desde la colonización hasta el cambio climático», investiga cómo el colonialismo de asentamiento europeo y estadounidense, así como el capitalismo, alteraron las relaciones del pueblo menominee con la tierra, las vías fluviales y los ecosistemas de la región occidental de los Grandes Lagos. Sitio web. X. Contacto.